E a água flui...

Não há como falarmos somente do elemento Água dentro da yoga e ayurveda, ela sempre é acompanhada de um dos mais elementos ( ar, terra, fogo, éter) porém vamos dar uma ênfase ao que ela se manifesta no organismo.

Os Rishis, grandes sábios receptores do conhecimento através da intuição, perceberam que a consciência era energia manifestada dentro dos cinco princípios ou elementos básicos. Éter (espaço), Ar, Fogo, Água e Terra.  Esse conceito dos cinco elementos repousa no coração da ciência Ayurvédica. Os rishis perceberam que no início do universo, esses elementos existiam em um estado de consciência não-manifestado. Desse estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM manifestaram-se.  A partir dessa vibração, primeiramente apareceu o elemento Éter. Esse elemento etéreo começou então a movimentar-se; seus movimentos sutis criaram o Ar, que é o Éter em atividade. O movimento do Ar produziu a fricção e através dessa fricção o calor foi gerado. Partículas de calor/energia coordenaram-se para formar uma luz intensa e dessa luz manifestou-se o elemento Fogo.  Assim, o Éter manifestou-se no Ar e foi mesmo Éter que, posteriormente, expressou-se em Fogo. Através do calor do Fogo, certos elementos etéreos dissolveram-se e liqüidificaram-se, manifestando o elemento Água, solidificando-se depois para formar as moléculas da Terra.  Dessa forma, o Éter revelou-se dentro dos quatro elementos – Ar, Fogo, Água e Terra.

A Água é o quarto elemento do corpo. Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e glândulas salivares , membranas mucosas, no plasma e no citoplasma. A Água é absolutamente vital para o funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do corpo, principalmente as funções eletroquímicas e as percepções dos sabores na língua.

Dentro dos doshas ela aparece em Pitta e Kapha, onde tem um papel diferenciado para cada um devido ao segundo elemnto que os compõe.

PITTA: Fogo e Água

É ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e líquido.

algumas Características Pitta
Características	Manifestações mais comuns
Quente	Associado a características digestivas positivas como bom apetite, atração por temperos e elementos quentes (comida, calor, discussões, debates), obstinadas e determinadas.
Agudo/Aguçado	Dentes afiados, olhar forte e penetrante, nariz afilado, queixo afunilado, mente aguçada e alerta, sensível a emoções mas também bastante crítico.
Leve	Leve, constituição física média, intolerância à luz intensa, pele e cabelos claros.
Oleoso	Pele, cabelo e fezes oleosas, tendência a se relacionar com as pessoas exercendo controle sobre elas; quando em excesso pode se tornar “esquivo”, manipulador e não confiável.
Líquido (água)	Urina, suor e sede em excesso, músculos suave e delicados, fezes quase líquidas, evita responsabilidades.
Expansível/Intenso (Móvel)	Sarna, acne e inflamações que tendem a se espalhar, desejo de reconhecimento, de fama (de ter boa reputação), pode assumir responsabilidades em excesso e querer fazer tudo ao mesmo tempo.
Fétido	Comportamento e integridade questionáveis.

KAPHA: Água e Terra

É oleoso, frio, pesado, estável, pegajoso, suave e brando.

algumas Características Kapha
Características	Manifestações mais comuns
Lento/Inerte	Digestão e metabolismo lentos, caminha e fala lentamente, aprende devagar e de maneira metódica mas retém com facilidade.
Pesado	Constituição física forte e sólida, ossos e músculos fortes, ganha peso com facilidade, tendência a ser prático porém, quando em excesso, pode se tornar grosseiro e cruel.
Frio	Digestão boa mas lenta, pele fria e viscosa (especialmente em ambientes úmidos), propensão a resfriados, congestões nasais, pulmonares e tosses; quando em excesso pode fazer com que o indivíduo se mantenha “frio” mesmo em situações críticas e pareça emocionalmente distante.
Macio	Órgãos e pele saudáveis e perfeitos, natureza calma e serena, tendência a ser carinhoso e gentil; quando em excesso pode gerar dependência emocional.
Denso	Pele e unhas densas e espessas, fezes densas e espessas, cabelo grosso e abundante, tecido adiposo espesso, demora a mudar de idéia ou de posição, idéias “densas”, tendência a ser emocionalmente estável; quando em excesso pode se tornar insensível (“casca-grossa”).
Oleoso (Água)	Pele, cabelo e fezes oleosas, juntas e órgãos bem lubrificados, tendência a se sentir relaxado internamente e no relacionamento com as pessoas; em excesso pode levar à obesidade, à retenção de líquidos ou mesmo ao desenvolvimento de uma personalidade “esquiva” e não confiável.
Suave	Pele macia, tendência a ser carinhoso, compassivo, indulgente; quando em excesso pode se tornar tolerante demais e acabar sendo usado pelas pessoas, incapaz de dizer “não” e de estabelecer limites.

Pelo Yoga, no sutra II:49

O elixir da vida é produzido pelos cinco elementos primários, que são seus materiais mais crus, a Terra é a base para produção o éter age como distribuidor de energia, o ar é ativado no processo da respiração (inspiração e expiração). isto cria uma fusão dos elementos Água e fogo, que são por natureza opostos um por outro que resulta na produção da energia elétrica, conhecida como a força da vida, em sânscrito é chamado Ojas.

A geração e a distribuição do prâna no sistema humano, podem ser comparadas ao da produção e funcionamentos da energia elétrica, a Água retida no corpo é Água parada e a Água que corre tem uma força dinâmica que distribui vida ou a gera, a Água correndo com uma pouca força não pode gerar eletricidade, através da construção de um reservatório a Água cai nas turbinas com muita força e velocidade e produz a energia, esta energia das Águas caindo é feita para rodar as turbinas dentro do campo magnético para gerar eletricidade e a força pode ser reduzida ou aumentada pelos transformadores que regulam a voltagem da corrente, daí é transmitido para cabo de luz para acender a cidades e as máquinas funcionarem, Prana é como essas Águas que caem e geram forças.

O Fluxo inadequado não produzirá eletricidade, assim também é nosso organismo, a respiração normal não produz eletricidade, por isso estamos sofrendo estresses e dores causado pela má circulação que compromete saúde e felicidade. A Corrente não é suficiente. Na pratica do pranayama estendemos a respiração e assim a Água e o fogo fazem o papael de união, e este contato libera uma nova energia chamada pelos iogues de energia divida, ou energia do prana.

O Pranayama visto pelo elemento Água é o ele de ligação entre o organismo e o sistema fisiológico do homem e da sua dimensão espiritual.

Saúde sempre!

Cris